Адыги - Новости Адыгеи, история, культура и традиции » Статьи » История » Об древнем обряде Шиблетыхь, посвященного богу грома у черкесов

Об древнем обряде Шиблетыхь, посвященного богу грома у черкесов

Об древнем обряде Шиблетыхь, посвященного богу грома у черкесов
История
zafe
Фото: Адыги.RU
12:13, 24 май 2020
309
0
Об древнем обряде Шиблетыхь : «В течение семи дней женщины поливали молоком то место, куда ударила молния. Так, на протяжении семи лет по семь дней окрестные домохозяйки поливали его молоком. После того, как женщины полили молоком землю, они становились в круг друг за другом, обходили политую молоком часть земли три раза и пели песню. При этом они пританцовывали, держа правую руку за поясом, а левой рукой били друг другу в ладоши. Это и есть танец, посвященный богу-громовержцу Шибле, - Щыблэудж. На седьмой год женщины несли еду и махсыму (напиток на основе проса на меду), туда же приходили и мужчины. Устраивались жертвоприношения в честь бога Шибле, а шкуру с жертвенного животного снимали, не разрезая, обрабатывали и вывешивали на палку, которую закапывали в землю, куда ударила молния. Шкура стояла на том месте в течение трех
Об древнем обряде Шиблетыхь, посвященного богу грома у черкесов

Об древнем обряде Шиблетыхь : «В течение семи дней женщины поливали молоком то место, куда ударила молния. Так, на протяжении семи лет по семь дней окрестные домохозяйки поливали его молоком. После того, как женщины полили молоком землю, они становились в круг друг за другом, обходили политую молоком часть земли три раза и пели песню. При этом они пританцовывали, держа правую руку за поясом, а левой рукой били друг другу в ладоши. Это и есть танец, посвященный богу-громовержцу Шибле, - Щыблэудж. На седьмой год женщины несли еду и махсыму (напиток на основе проса на меду), туда же приходили и мужчины. Устраивались жертвоприношения в честь бога Шибле, а шкуру с жертвенного животного снимали, не разрезая, обрабатывали и вывешивали на палку, которую закапывали в землю, куда ударила молния. Шкура стояла на том месте в течение трех дней, а по истечении этого времени, если встретится по пути верующий человек, то тот снимал ее с палки и закапывал перед обработанной землей. Верили, что после этого пойдет дождь и бог одарит людей богатым урожаем. В том случае, если вывешенную шкуру снимет хитрец, то, конечно же, он ее выкрадет, отнесет и закопает в своем огороде. Верили, что тогда богатый урожай будет у того, кто ее смог выкрасть».

Известный этнограф Л.И. Лавров пишет, что пляски на обряде Щыблэудж подразделялись на мужские и женские. Мужчины, с утра предварительно выкупавшись, собирались у могилы убитого молнией и устраивали моления. Оно состояло из хороводного танца и пения.

После этого брали камень с могилы (камень предварительно клали на умершего, а потом на могилу, что символизировало то, что он (камень) коснулся «святого», и после этого приобретал магические силы: попав в воду, такой камень мог вызвать дождь) и относили его к реке, клали в воду. После этого должен был пойти дождь.

В засушливый период за помощью к Шибле обращались только мужчины. Они направлялись к могиле убитого молнией, захватив с собой одного его родственника и, взявшись за руки, будучи босиком, плясали вокруг могилы, пели песню «О, еле». По словам другого исследователя, И. Гурвича, участники мужского хороводного пения танцевали вокруг могилы по направлению часовой стрелки. Далее старик-родственник покойного с яствами в руках обращался к Шибле и покойнику с просьбой о ниспослании дождя. Все присутствующие держали ладони перед глазами и восклицали после пауз старца «Аминь». После молений забивали жертвенных животных и трапезничали. Затем с могилы уносили камень.

По други свидетельствам шапсуги танцевали у тела убитого молнией «босыми и без шапок, и в честь божества Шибле проводили жертвоприношения, устраивались скачки и стрельбу по целям». С.Х. Мафедзев отмечает, что мужские и женские пляски с песнями у могилы могли быть как общими, так и отдельными, в зависимости от населенного пункта, в котором происходит обряд. Так, ограничения участия в обряде по половому принципу бывали в ряде кабардинских сел: Псыгансу, Алтуд, Карагач; в других кабардинских селениях, таких как Малка, Старый Лескен, Аргудан, - в молениях могли принимать участие, как мужчины, так и женщины.

На основе собранных материалов мы можем сделать выводы о том, что удж является самым древнейшим танцем у адыгов и имеет колоссальное значение в культуре народа.

Для всех видов уджей характерны три основных шага:

1) с выдвижением правой ноги в круговом удже;

2) с особым «перебором» ног в попарном удже, когда обычные шаги чередуются с перекрещенными правой ногой;

3) боковой ход.

Положения рук меняются в зависимости от темпа музыки. Как правило, чем быстрее темп, тем меньше амплитуда движений рук. Для западных адыгов характерны более высокие женские позиции рук, чем в Кабарде.

Так же отличаются и способы держания за руки - в парных уджах, как правило, партнеры сгибают руки в локтях, партнер держит партнершу за ладонь. В круговых уджах есть еще вариант, когда танцующие держатся за руки с опущенными вниз руками, которые могут быть статичными, а иногда покачиваются в такт. На профессиональной сцене можно увидеть положение, когда партнер подает сразу две руки девушке, а она кладет свои руки сверху на ладони парня, при этом одна рука остается вытянутой, а другая согнутой в локте.

Сценические варианты уджей отличаются от аутентичных разнообразием композиций и различных зрелищных находок хореографов. В них практически не присутствуют элементы обрядов. Сцена не может и не должна быть повторением аутентики, сценический танец живет по канонам сцены, поэтому в профессиональные адыгские уджи включены большие и малые развороты, шеренги, линии, - рисунки, не типичные для традиционных танцев. Существуют и некоторые отличия в исполнении движений. К примеру, в быту основной шаг уджа с выдвижением правой ноги исполняется чаще на полной стопе, вынося правую ногу на пятку, либо на полную стопу, тогда как в сценическом варианте это движение делают более академично - на полупальцах, вытягивая правую ногу на «носок» с натянутым подъемом. Несмотря на утраченный магический смысл, удж продолжает жить в самых разных проявлениях, проходя сквозь эпохи.

Источник
Ctrl
Enter
Заметили ошЫбку
Выделите текст и нажмите Ctrl+Enter
Обсудить (0)


х